四，在治疗法则方面：

中医学中的治疗法则，简称“八法”，即“汗、吐、下、和、温、清、补、消”。其中“和”法占有举足轻重的作用。《伤寒论》方之小柴胡汤是“和”法的代表剂，为诸多医者常用，经辨证加减，不仅用治外感热性病，而且用治内伤疑难杂证及妇儿科疾病。表明“和”法的应用的广泛性。如治中、建中、和中、和解、调和、健脾和胃，疏肝利胆，健脾疏肝、从中调治等，均属和法的范畴。如国医大师徐经世学术主张，“从中调治”是治疗内伤杂病的常用治法，认为：“中州”即肝、胆、脾、胃，四者同居中焦，治疗杂病强调“中气”，昔人有云“人身中气如轴，四维如轮，轴运轮行，轮运轴灵”。中气者乃脾胃二经中间之气也，人身之十二经气升降变化皆以中气为核心，然脾之升降又赖于肝之升发，胆之顺降，方可运化为常，保持常态。并主张“五脏疾病皆可从中调治”。又如河北名医潘树和认为，肝气郁滞为诸多内伤病发病之先导,脾胃虚弱为诸多内伤病发病之本源，肝郁脾虚证为内伤疾病临床常见证候，常用四君子汤健脾补中，四逆散疏肝解郁，针对不同兼证，配以清热、化痰、利湿、温阳、化瘀等，疏肝健脾法临床可广泛应用。戴北山说：“寒热并用谓之和，补泻合施谓之和，表里双解谓之和，平其亢厉谓之和”。需要说明的是，和法讲“和”，并非其余七法不讲“和”，因为“和”有狭义、广义之别。狭义之和，是调和、和解，通过寒热并用、补泻合剂、表里双解、平其亢厉等以致和。诚如程钟龄所说“和之义则一，而和之法变化无穷焉”。而和法之外的七法，以及八法之间的互用，仍不离广义之“和”。实际上，它们都是通过各种手段，以恢复人体阴平阳秘、达到“中和”状态为最终目的。

五，在药物方剂方面；

“中和”思想在中药方剂方面影响亦是很深渊的，如方剂的命名涵义、配伍原则、用量用法等方面，都有很深刻的讲究。

1，命名：要深入理解方剂内在涵义，而古代医家在方名中体现“中和思想”的实例不少。如《鸡峰普济方》有直名“中和汤”，其功效“调适阴阳，通流荣卫，养脾进胃快飲食。治胁肋胀满，止呕逆恶心。”本方为健脾和胃之剂。方中白术补气健脾燥湿，橘皮理气调中燥湿，人参、甘草补脾益气，茯苓健脾渗湿，厚朴长于行气燥湿。诸药使脾胃升降得宜，既不太过，又非不及，达到‘中和’的目的。类似有：中和丸、和解汤、致和汤、十味中和汤、中和理阴汤等。如方歌：四君子汤中和义，参术茯苓甘草比。

2，配伍：方剂组方依君臣佐使为基本结构及配伍技巧，体现了主次分明，全面兼顾，扬长避短，和衷而共济。如《伤寒论》中麻子仁丸，治疗脾约之证，方中麻子仁润肠通便，为防君药润肠通便效力不及，而配伍大黄、杏仁、白芍三味臣药，以助君药之为。大黄通便泄热，杏仁降气润肠，白芍养阴和里，与君药配伍并奏润肠通便之功。再以佐药为例，有正佐和反佐之分。《本草衍义》曰：“用药治病，开必少佐以合，合必少佐以开，升必少佐以降，降必少佐以升。或正佐以成辅助之功，或反佐以做向导之用。阴阳相须之道，有如此者。”又如《医方论》论六味地黄丸的组成说：“此方非但治肝肾不足，实三阴并治之剂。有熟地之腻补肾水，即有泽泻宣泻肾浊以济之；有萸肉之温涩肝经，即有丹皮之清泻肝火以佐之；有山药之收摄脾经，即有茯苓之淡渗脾湿以和之。药止六味，而有开有合，三阴并治，洵补方之正鹄也。”实际上，君臣佐使之和谐，正是“中和”思想在方剂结构上的具体体现。

3，用量：药有寒热温凉、四气五味、剂量大小、有毒无毒等，用之得当，能起沉疴，用之不当，反成病因，即现代所谓的“药原性疾病”。中病即止，不可过用。《素问·五常政大论》曰：“大毒治病，十去其六；常毒治病，十去其七；小毒治病，十去其八；无毒治病，十去其九；谷肉果菜，食养尽之，无使过之，伤其正也。”勿忘经言衷告。

4，煎法：某些煎药方法必须适应“中和”思想要求,如《伤寒论》中小柴胡汤的煎法为“去滓复煎”。对此煎法喻嘉言曰：“小柴胡汤之去滓复渣，此仲景法中之法，原有奥义。盖少阳经用药，有汗吐下三禁，故但取小柴胡汤以和之，然一药之中，柴胡欲出表，黄芩欲入里，半夏欲驱痰，纷纷而动，不和甚矣。故去滓复煎，使其药性合而为一，漫无异同，俾其不至偾事耳！又和非和于表，亦非于里，乃和于中也”。这说明“去滓复煎”是为药性合和。方中各药药性不性不同，不能较好地配合，因此采用“去滓复煎”法，使各药药性合而为一，使该方达到和于中酌疗效。

六，在养生学方面

养生与健康长寿是中医学的主要思想内容。早在《素问.上古通天论》云：“其知道者，法于阴阳，和于术数，食欲有节，起居有常，不忘作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。…虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，病安从来，是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦……”是讲要健康百岁，就要养生，怎么养生，必须有“中和”的理念。同时提出人要顺应自然与四时气序的变化不能違背客观规律。所谓“人能顺应四时者，天地为父母”。西汉学者蕫仲舒在《春秋繁露》中写道，“居处就其和，劳佚就其中，寒暖无失适，饥饱无失平，欲恶度礼，动静顺性，喜怒止于中，忧惧反之正。此中和常在其身，谓之大得天地泰。大得天地泰者，其寿引而长。不得天地泰者，其寿伤而短”。董仲舒认为，只有把握“中和”之道才能收到良好的养生效果。著名中医学家裘沛然说：“养生贵在识度与守度，度就是达到中庸之道，度包括理度、法度、制度、气度、节度等，做人的一切，都得有个度，养生也不例外。”在养生过程中注意“中和”思想，保持人体与大自然协调一致，保持整体阴阳和谐平衡的统一体，取得“阴平阳秘，精神乃治”。

综上所述，“中和”思想，起始于我国春秋战国时期，历史永久，是我中华文化的重要组成部分，同时也渗透在医学的各个方面。若因致病素使人体内的阴阳动态平衡被打破，脏腑阴阳失和，平衡失调，是疾病产生的根本原因。中医运用各种方法，或矫正、或纠偏、或削强、或扶弱，而最终使机体平衡重新恢复，以达到健康状态。此过程就是“中和”思想在中医领域的具体体现。可以说真正的中医实乃中和之医。愿为中医药文化的繁荣昌盛及中医学术水平不断发展提高而努力。